Ha sido mi experiencia que en la mayoría de iglesias latinas en los Estados Unidos los creyentes creen en un Dios activo, que se hace presente en la vida diaria. Por eso escribí:
El creer en la presencia activa de Dios en la realidad humana crea un ambiente de esperanza, aun en medio de circunstancias muy difíciles. Dicha esperanza hace posible desarrollar programas de apoyo y unir a la comunidad para lidiar con sus necesidades. Existe una disposición a hacer sacrificios para responder a problemas complejos porque se tiene fe en la presencia de Dios a nuestro lado. Ese sentido de sacrificio y esperanza hace posible seguir aun cuando el proceso es lento y no se ven resultados inmediatos. (Caminando entre el pueblo, p. 61)
Me gustaría invitarles a dar sus testimonios. ¿Cómo se vive esta realidad en su iglesia? ¿Qué ejemplos puede dar de que la gente en su iglesia cree en Dios como alguien que se hace presente en la vida diaria? Espero escuchar sus testimonios. Bendiciones.
Les invito a leer una execelente reflexión sobre las complejidades de nuestras identidades latinas mestizas. “Breaking out of the Socially Constructed Box” fue escrita por Eliacín Rosario-Cruz en el blog de Sojourners. ¿Qué piensan?
El Pew Research Center ha patrocinado varios estudios importantes sobre los latinos y en particular sobre nuestras tendencias religiosas. Dos de los estudios más importantes en el área religiosa, “Hispanic Churches in American Public Life” (2003) y “Changing Faiths—Latinos and the Transformation of American Religion” (2007) nos describen como una comunidad con fuerte identificación religiosa y una identidad religiosa ligada con la identidad latina.
Tanto los estudios del 2003 como del 2007 describieron preferencias religiosas similares dentro de la comunidad latina. Según el segundo estudio 67.6% de los latinos son católicos y 19.6% protestantes. Oros grupos cristianos como los mormones y los testigos de Jehová son el 2.7%, mientras que personas seculares o que no se identifican con ningún grupo cristiano en particular representan el 7.8%. Los números son similares en el estudio del 2003, aunque no cuadran exactamente, en parte porque las preguntas hechas en los dos estudios no eran exactamente las mismas. Según el estudio de 2007:
- Los latinos serán un porcentaje creciente de la Iglesia Católica. Más de un tercio de todos los católicos en los Estados Unidos el día de hoy son latinos y ese porcentaje seguirá creciendo.
- Existe una tendencia generacional hacia hacerse protestantes. Es más alto el porcentaje de protestantes entre latinos que tiene tres o cuatro generaciones en los Estados Unidos que entre los inmigrantes.
- Existen diferencias religiosas marcadas entre los diferentes grupos latinos. Por ejemplo, personas de trasfondo mexicano tienden a ser más católicas (74%), mientras que menos de la mitad de los puertorriqueños se identifican como católicos (49%) y el 14% de los de trasfondo cubano se identifican como seculares.
- Parece que existe una relación entre la identidad religiosa y la identidad étnica dentro de la comunidad latina. Según el estudio, los latinos, en su gran mayoría,asisten a iglesias que presentan tres características claves: cuentan con pastores o sacerdotes latinos, ofrecen cultos en español y tienen una mayoría latina en la congregación. Esta tendencia parece ser importante no sólo para los inmigrantes, sino también entre latinas nacidas en los Estados Unidos.
Existen otros estudios que están analizando diferentes aspectos de la religiosidad latina. En particular se comienzan a estudiar las
diferencias entre las expresiones religiosas latinas y las de la cultura mayoritaria en los Estados Unidos. Los estudios patrocinados
por Pew han analizado a los latinos por medio de los lentes de la religiosidad estadounidense. Existen varias diferencias
importantes entre los latinos y la comunidad mayoritaria cuyas implicaciones todavía están por aclararse:
- Muchos católicos latinos tienen una fuerte devoción religiosa popular. Pero ese compromiso no se puede medir, necesariamente, por su participación en los cultos oficiales de la Iglesia Católica. Existe gente católica latina muy devota, pero que no participa mucho en las estructuras formales de la Iglesia Católica.
- Existen otras expresiones de religiosidad popular como las de trasfondo afro-caribeño o indígenas en la comunidad latina. Muchas de estas expresiones cruzan líneas religiosas y aún se practican entre personas que se llaman seculares.
- La experiencia religiosa latina incluye elementos latinoamericanos y estadounidenses. Las categorías religiosas estadounidenses no siempre cuadran con las latinas. Por ejemplo, como ya hemos dicho, para muchos latinos protestantes la palabra evangélico en español no es sinónima de evangelical en inglés. Por el lado católico, es importante reconocer que el movimiento carismático católico latino tiene influencias latinoamericanas y españolas. No es completamente igual a los movimientos carismáticos estadounidenses.
- Existe mucho movimiento religioso y opciones religiosas múltiples en la comunidad latina. Hay personas con múltiples y cambiantes identidades religiosas que no se pueden fácilmente definir utilizando categorías exclusivas.
Sin embargo, los estudios de Pew y el creciente número de análisis de la religiosidad latina nos indican que los latinos no sólo son objetos de misión, sino que están transformando la dirección religiosa del país. La comunidad latina es una comunidad creciente con fuertes tendencias religiosas que se está haciendo agente de su propio futuro.
(Caminando entre el pueblo, p. 58-60)
¿Qué es un evangélico latino? Tradicionalmente las iglesias protestantes han evangelizado y americanizado a los latinos, creyendo que las dos tendencias eran importantes y que iban juntas, en cierto sentido. Hasta el día de hoy muchas iglesias protestantes relacionan, directa o indirectamente, el evangelizar y el americanizar con la comunidad latina.
Para muchos el hacerse protestante tiende a ser una señal de asimilación cultural. Existen muchos latinos que ven el hacerse protestantes como parte del proceso de adaptación cultural a este país. Así que, algunos latinos no tienen interés en una identidad etno-religiosa que sea latina y protestante al mismo tiempo.
Por otro lado, las iglesias evangélicas latinas en los Estados Unidos han tenido un papel importante en fortalecer la cultura latina y el idioma español desde que se formó la primera congregación evangélica latina en la década de 1850. Muchos latinos nacidos o criados en los Estados Unidos han aprendido a leer y escribir en español por causa de su participación en iglesias latinas. Son varias las generaciones de latinos para los cuales la iglesia ha sido una institución clave en su formación cultural latina. Las iglesias protestantes latinas son parte del proceso de la formación de identidad entre latinos. Esto nos obliga a hacernos la pregunta: ¿Qué identidad queremos o debemos fomentar? (Caminando entre el pueblo, p. 50-51)
Los latinos, y los inmigrantes latinoamericanos, nos encontramos
siempre entre el inglés y el español al ministrar y aun al identificarnos.
Para muchos de nosotros el término evangélico ha sido
amplio pues incluye a todos o casi todos los protestantes. Pero
muchos en los Estados Unidos utilizan evangélico como sinónimo
de Evangelical (del inglés). Siendo que el término Evangelical
define a un movimiento específico en los Estados Unidos, es
mucho más limitado que el uso tradicional de evangélico en
idioma español. Por causa de nuestras historias particulares aquí
y en América Latina, las categorías de las iglesias mayoritarias en
los Estados Unidos no siempre describen adecuadamente a las
congregaciones latinas. La pregunta para nosotros es si nuestra
historia o la historia protestante mayoritaria encaja en los términos
que nos describen. ¿Podremos seguir siendo evangélicos en el
sentido latino y latinoamericano de la palabra o tendremos que
adoptar las categorías del protestantismo estadounidense,
Evangelical, pentecostal e iglesias históricas (mainline)? (Caminando entre el pueblo, p. 49, 50).
Esta semana he estado con mis hermanos y hermanas del Seminario Anabautista Latinoamericano (SEMILLA) celebrando su 25 aniversario y la graduación de una promoción nueva. He disfrutado mucho estar en mi “segunda patria” Guatemala. Pero mi tiempo aquí también me ha hecho reflexionar sobre la teología latina desde el lado sur del Río Bravo (Grande).
Cada vez que estoy con mis hermanas y hermanos centroamericanos quedo impactado por su celebración de la vida y del Dios de la vida en medio de pobreza, injusticia e inseguridad. Ven la presencia de Dios en medio de sus vidas a pesar de todas las cosas que se necesitan cambiar. Siguen luchando por ver cambios, pero no pierden de vista la presencia divina en medio de su existir.
El tema de la reforma migratoria también se ve muy diferente desde acá. Las redadas afectan a sus familiares y seres queridos. Muchos de ellos reciben alguna ayuda de esas personas indocumentadas. Ellos también ven la llegada de los deportados en los vuelos de “ICE Air”. Saben exactamente cuántos conciudadanos fueron repatriados por los Estados Unidos.
La mayoría de los graduados de SEMILLA pastorean y sirven en situaciones que yo nunca tengo que confrontar. Sin embargo, se capacitan porque saben que Dios los quiere utilizar allí, en esas situaciones que yo sólo visito y muchas veces evito.
Pero lo que más quedó claro para mí, de nuevo, es que no puedo hacer teología latina en los Estados Unidos sin incluir a mis hermanos y hermanas de América Latina. Ellos son parte de nuestra historia, pero también de nuestro presente y nuestro futuro. No sólo son nuestros antepasados o nuestra familia actual. Nuestras experiencias son muy diferentes, pero también traslapan en muchos puntos. Regreso a los Estados Unidos con nuevo ánimo de crear más puentes de reflexión teológica con América Latina. Doy gracias a Dios y a mis colegas en SEMILLA por la oportunidad de ser parte de una conversación teológica que enriquece mi entendimiento de lo que significa seguir a Cristo Jesús como latino en los Estados Unidos.
En su libro sobre La condición hispánica el autor Ilan Stavans
reflexiona sobre las complejidades de la cultura e identidad latina.
Somos un pueblo [o varios pueblos] que seguimos luchando con
claramente definirnos a nosotros mismos. Nuestras variadas
experiencias nos dejan sin una visión común de cómo debiera ser
nuestra identidad dentro de los Estados Unidos. Tenemos líderes
que nos llaman a la asimilación total, mientras que otros buscan el
fortalecimiento de nuestra identidad distintiva. Nos cuesta definir
qué es lo que nos une como pueblo. Algunos abogan por el uso
del idioma español como el identificador común, incluyendo personas
que lo hablan poco. Otros, como Stavans, abogan por el
Espanglish, mientras que muchos latinos sólo hablan inglés. Aesta
discusión no resuelta se unen nuevas generaciones de inmigrantes
que tienen sus propias perspectivas sobre lo que debiera ser el
centro de la cultura e identidad latina y nuevas generaciones de
latinos nacidos en los Estados Unidos que están creando expresiones
culturales híbridas que combinan las diferentes realidades
culturales que están viviendo. Siendo que nuestras identidades
están constantemente en fluctuación es difícil imaginar una situación
en que estas tensiones queden “resueltas”. Parte de nuestra
identidad y cultura latino-estadounidense es vivir en el guión “-”
entre las múltiples influencias que son nuestra realidad (Caminando entre el pueblo, p. 32).
Hace dos semanas fui a Tijuana a dar un taller a pastores. El taller estuvo ligado a la celebración de 30 años de ministerio de un estudiante de Fuller. ¡Felicidades a Miguel por su fidelidad en el ministerio!
La experiencia me obligó a ver, de nuevo, la realidad transnacional del ministerio latino. En primer lugar, llegaron pastores y líderes de iglesias de los dos lados de la frontera. Estos/as pastores/as cruzan la frontera regularmente y ministran de los dos lados. Mucha de su gente vive y trabaja de los dos lados, pero también llegaron personas a la reunión con niños menores de edad que llegaron a visitar a padre o madre que no podía cruzar la frontera. Algunos de estos pastores ministraban a familias divididas por la frontera y las leyes de los EEUU.
Pero también confronté un segundo aspecto clave, lo irreal de la frontera. Miles de personas cruzan la frontera legalmente cada día, porque viven y trabajan de los dos lados. Sin embargo, el gobierno de EEUU sigue insistiendo en tratar de hacer ese proceso lento y complicado. Hay quienes dicen que la política refleja un intento por separar los dos lados por medio del desgaste.
También resaltó la violencia fronteriza que existe por causa de la demanda de drogas en los EEUU y utilizando armas que son legales del lado estadounidense, pero ilegales en México. México, por su parte, está lidiando con los carteles, pero también con una corrupción que ya es parte de su folclor nacional. Los ciudadanos de Tijuana se encuentran en zozobra ante una situación sobre la cual no tienen control.
Por más que se levanten muros, el ministerio latino es cada vez más transnacional. ¿Cuál es nuestra responsabilidad pastoral? ¿Qué palabra profética debemos dar a las autoridades de los dos lados? ¿Cómo se hace teología con un muro de por medio?
Una persona que respondió a mi última nota (Nando Dávila) mencionó la importancia del encuentro entre la identidad que trae el inmigrante desde su país de origen y su encuentro con personas de muchas partes del mundo en este país. Cada uno trae su historia que enriquece y que “complica” la identidad latina.
La complicación que traigo yo a la identidad latina es que no soy inmigrante. Por lado de mi madre soy descendiente de los españoles que llegaron a Texas hace más de doscientos años. Sin embargo, a la hora de ser identificado como latino soy tratado igual que los inmigrantes. No importa que mis antepasados llegaron a Norteamérica antes que los antepasados de muchos “anglos” en este país. Por definición ser latino implica ser inmigrante o descendiente de inmigrantes.
Sin embargo, reconocemos una identidad común entre nosotros. A pesar de la variedad de nuestros trasfondos y de nuestras experiencias todos somos latinos en este país. En parte, nuestra identidad “común” fue impuesta por decisión del Censo de los Estados Unidos que nos identificó a todos como “Hispanic” a partir de 1970. Pero hemos encontrado comunalidad en el proceso de encuentro y en este país nos toca caminar juntos. Y al caminar juntos nos encontramos con otros que también están buscando definir su identidad en este país. En ese proceso estamos aprendiendo a ser policéntricos.
Animo en el camino.
En Caminando entre el pueblo afirmo que un factor clave para ministrar eficazmente en la comunidad latina es entender:
el nivel de identificación con la cultura latina y el nivel de adaptación y asimilación a la cultura mayoritaria de este país o del nivel de encuentro con otros grupos minoritarios. Aquí estamos hablando de la identidad propia de cada latino, ¿cómo somos parte de la realidad latina del país y cómo somos parte de la sociedad mayoritaria? Este factor reconoce que somos un pueblo en movimiento. No se puede describir al latino en una manera estática, ni monocultural (latino o anglo), sino más bien se reconoce que los latinos somos gente en movimiento cultural y social y que muchos tenemos identidades policéntricas (p. 22).
Identidad incluye muchos factores, pero también tiene que ver con mis decisiones. Ser latino está ligado a mi pasado, pero también tiene que ver con la manera que visualizo el futuro. ¿Cómo hemos sido parte de la sociedad estadounidense y cómo queremos ser parte en el futuro? ¿Qué significa tener una identidad policéntrica? ¿Qué contribuciones trae una identidad mestiza a un mundo cada vez más globalizado? ¿Cuáles son las ventajas de ser bilingüe o multilingüe?
Iglesia, Teología latina | juanmartinez | 
Junio 26, 2010 4:53 am | 
Comentarios (1) 
Subscribe